Lo que la melancolía nos enseña sobre nosotros mismos

Las emociones comunes, como el miedo o la ira, suelen estar dirigidas a causas identificables; piense en un niño que llora y acaba de dejar caer su helado. Pero la melancolía, que la filósofa británica Emily Brady describe como un estado de ánimo totalizador y duradero, parece surgir de la nada.

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La melancolía se define como un estado de ánimo variable de desánimo e impotencia. En palabras simples, es la hermana buena y no patológica de todo trastorno depresivo. Todos nos sentimos melancólicos al menos de vez en cuando.

Dado su carácter esporádico, la melancolía es una ocasión para la meditación, la autorreflexión y la contemplación, que permite al afectado recordar, intuir y explorar las causas de su estado. Así, la melancolía coloca al ser humano en una posición privilegiada, es decir, que su autoinvestigación de los procesos psicológicos que se esconden detrás de ella podría ser una oportunidad para comprender mejor las raíces y la naturaleza de los estados depresivos.

¿Qué pasa cuando nos sentimos melancólicos?

El escritor y poeta italiano Cesare Pavese luchó contra la depresión durante toda su vida y finalmente sucumbió al suicidio a la temprana edad de 41 años. A pesar de este gesto extremo, nos dejó una huella significativa para diseccionar los orígenes de su depresión, parcialmente anotada en páginas frenéticas. de un diario personal que llevó hasta el final: This Business of Living: Diaries 1935-1950. Estas notas son de gran ayuda para superar los ataques de melancolía en nuestras propias vidas.

Central para nuestra reflexión es la llamada “teoría del mito” de Pavese. En términos clásicos, un mito se define como un relato que describe el origen de la humanidad y de los fenómenos naturales. Como veremos, el esfuerzo de Pavese es aplicar este concepto a la historia personal de cada individuo, desde la infancia hasta la edad adulta.

La infancia es la etapa de la vida en la que hacemos nuestro primer contacto con todos los objetos del mundo. Tocamos a un perro por primera vez, vemos un árbol por primera vez, visitamos lugares por primera vez. Estas conexiones entre la mente del bebé y los múltiples aspectos de la realidad (que, como he descrito en otro lugar, ocurre principalmente cuando la autoconciencia del bebé está ausente o es muy primitiva) sientan las bases de los significados que atribuimos a los diferentes objetos del mundo.

Tomemos una situación práctica. El término “parque” se refiere a una zona seminatural que está llena de árboles, carriles bici y áreas de recreación infantil. Todos nosotros, al escuchar o pronunciar esta palabra, pensamos en un lugar como este. Sin embargo, antes de ser una idea que habita en la mente de un individuo, un “parque” es una realidad.

En otras palabras, en algún momento de nuestra infancia vemos un parque por primera vez y sólo entonces podemos imaginárnoslo e idealizarlo.

Ésta es la razón por la que los niños hablan en términos absolutos. Nunca le preguntan a su mamá: “Por favor, ¿podemos ir a un parque?” sino más bien, “Por favor, ¿podemos ir al parque?” En su opinión, sólo existe “aquel parque que vieron por primera vez”, lo que posteriormente hará posible la abstracción del concepto “parque”. En la concepción de Pavese, estos primeros encuentros ocurren durante la infancia, en una condición psicológica en la que el niño aún ignora la distinción entre pasado, presente y futuro.

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La principal característica de estas experiencias puras y primordiales es que no pueden recordarse per se.

Otro ejemplo aclarará este aspecto. Muchas veces sucede que escuchamos una canción y nos encontramos tarareando la letra. No podemos entender de dónde viene el texto, pero pronto nos damos cuenta de que lo sabemos. Por lo tanto, recordamos algo que encontramos al menos una vez en algún momento del pasado, aunque sentimos como si lo estuviéramos experimentando por primera vez.

Como afirmó Pavese el 25 de marzo de 1945: “Nunca vemos una cosa la primera vez, sino sólo la segunda, cuando se ha transformado en otra cosa”. No podemos recordar algo a menos que pensemos en ello por segunda vez.

Intentemos ahora recordar las piezas.

Cuando somos bebés vemos, tocamos, oímos, olemos y saboreamos el mundo por primera vez. Estas experiencias nos permiten dar un significado personal e íntimo a la realidad que vivimos en nuestro interior. Sin embargo, a medida que nos convertimos en adultos, ya no podemos acceder a los detalles de tales experiencias ni a las sensaciones precisas que sentimos. Por lo tanto, lo que sigue es un trauma psicológico inevitable y censurado.

Pero, ¿cómo explica esto la melancolía y, en última instancia, la naturaleza de la depresión?

Deberíamos volver a nuestra descripción de la melancolía como un estado de ánimo duradero que surge de la nada. Probablemente diría Pavese que cada vez que nos sentimos melancólicos, cada vez que sentimos esa sensación de algo que “surge de la nada”, estamos revelando el contacto ausente de nuestra psique con la primera vez que vivimos esa experiencia particular que ya no podemos revivir. En términos simples, estamos experimentando los ecos de nuestro trauma y la melancolía es la alarma a todo volumen.

¿Qué podemos aprender de la melancolía?

A diferencia de la depresión, la melancolía suele ir acompañada de recuerdos agridulces que ayudan a afrontar la situación. No necesitamos sentirnos perdidos y completamente desesperados porque estos recuerdos borrosos nos arrastran suavemente a los lugares de nuestra infancia, para caminar hacia ellos una vez más. El trauma de Cesare Pavese se recuerda en su separación de su lugar de nacimiento e infancia, la zona montañosa de Langhe en Piamonte, famosa por los colores y olores de sus vides, a la que regresaba regularmente durante su edad adulta y dedicó sus poemas más terapéuticos. .

Nos curamos a nosotros mismos haciendo una visita regular a los teatros de nuestras experiencias primordiales. Al reconectarnos periódicamente con ellos, podemos enmendar la inevitable traición que la edad adulta reserva para la infancia.

Esta publicación fue escrita por la blogger invitada Simone Redaelli, bióloga molecular a punto de obtener un título de doctorado en la Universidad de Ulm, Alemania. Es subdirector de la revista online Culturico, donde sus escritos abarcan desde la literatura hasta la sociología, desde la filosofía hasta la ciencia. Encuéntrelo en Twitter en @simredaelli.